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Notre Sœur Mère Terre. Racines franciscaines de Laudato si'

Le lecteur trouvera dans ce livre une vision franciscaine de l’écologie qui, sous divers aspects, peut être considérée comme inspiratrice de l’encyclique Laudato si’. À partir d'une vision globale et inclusive, le livre analyse quelques défis éthiques globaux, les mettant en relation avec l’expérience de François d’Assise et la réflexion philosophique et théologique de la tradition franciscaine. On y souligne la nécessité de dépasser le paradigme technocratique et la culture du déchet qui privilégie le bien-avoir au détriment du bien-être et brise les liens qui nous unissent aux créatures.
 

1. Bible
2. Magistère ecclésiastique
3. Ecrits de François d'Assise
4. Sources et auteurs franciscains
5. Bibliographiques et communes

1.1. ECOLOGIE, ÉTHIQUE ENVIRONNEMENTALE ET SOUTENABILITÉ

1.1.1. L’idéologie anthropocentrique

a) Anthropocentrisme fort
b) Anthropocentrisme faible ou modéré

1.1.2. Ethiques de l’environnement non anthropocentriques

a) Théories centrées sur les capacités sensorielles
b) Théories bio-centriques
c) Théories ecocentriques et holistiques.
d) Écologie profonde

1.1.3. Perspective chrétienne
1.1.4. Le problème de la soutenabilité

a) La dégradation de l’environnement dans le passé
b) La prise de conscience du problème de la soutenabilité

c) Le Magistère de l'Église et le problème éthique de la soutenabilité

1.2. UNE LIBERTÉ AUTOSUFFISANTE

1.2.1. Le paradigme technocratique
1.2.2. Consommation et culture du déchet
1.2.3. Absence de vision intégrale
1.2.4. Conception réductive du développement

1.3. LA GRATUITÉ EXCLUE OU IGNORÉE

1.3.1. Incapacité d’admirer et de contempler la beauté
1.3.2. Accélération et hyper-connexion
1.3.3. Une dialectique de conflit pérenne
1.3.4. La haine et la vengeance institutionnalisée

1.4. RELATIONS INSTRUMENTALES

1.4.1. Individualisme au lieu d'individuation
1.4.2. Le « non-tuisme »
1.4.3. Pouvoir despotique sur la nature

1.5. BIEN TOTAL AU LIEU DE BIEN COMMUN

1.5.1. La mondialisation de l’indifférence
1.5.2. Chacun pour soi
1.5.3. Populisme et politique de l’intimité
1.5.4. Système économique sans contrôle politique
 

2.1. FRANÇOIS D’ASSISE, UN MODÈLE UNIVERSEL

2.1.1. Un modèle proposé par l’Eglise
2.1.2. Inspirateur d’une écologie de fraternité
2.1.3. Son rapport avec la création nous inspire encore aujourd’hui

2.2. LIBERTÉ AMOUREUSE ET RESPONSABLE

2.2.1. Toutes les créatures sont le fruit d’une liberté amoureuse
2.2.2. Donner la voix à la louange des créatures
2.2.3. Le cantique « de frère Soleil » ou « des créatures »

a) Chant d’amour et de louange
b) Nouvelle harmonie cosmique intégrale
c) Synthèse de écologie intérieure et extérieure

2.2.4. Les conseils évangéliques comme conversion écologique

a) La pauvreté pour être libres et frères
b) L’obéissance et la minorité pour dominer l’ambition du pouvoir
c) La chasteté pour orienter le désir d’être valorisé

2.3. LA LOGIQUE DU DON

2.3.1 La création, expression de la gratuité
2.3.2. Dans le Christ crucifié, François accueille le don de la création

a) La Beauté du Christ crucifié
b) Dans les créatures il accueille le Verbe incarné

2.3.3. Contempler la beauté et la bonté de Dieu dans la terre crucifiée
2.3.4. Il évite le romantisme et le sentimentalisme doucereux
2.3.5. Fruits du don et appelés à nous donner

2.4. PARENTS ET FRÈRES EN CHRIST

2.4.1. Une communication directe et cordiale
2.4.2. Le respect pour l’individualité et l’autonomie de chaque être
2.4.3. Une attitude vitale, théologique et affectueuse
2.4.4. Les sœurs créatures
2.4.5. La fraternité basée sur le respect réciproque
2.4.6. François n’idéalise ni ne divinise la nature

2.5. CONSTRUIRE ENSEMBLE LA MAISON COMMUNE

2.5.1. Une fraternité « en sortie »
2.5.2. L’importance du pardon et de la réconciliation
2.5.3. Renforcer les liens d’interdépendance et de collaboration
2.5.4. Une maison commune, habitée par la Trinité
2.5.5. François, nouvel Adam, rétablit l’harmonie du paradis
 

3.1. PRINCIPES FRANCISCAINS D’ÉTHIQUE ENVIRONNEMENTALE

3.1.1. Liberté
3.1.2. Gratuité
3.1.3. Fraternité
3.1.4. Bien commun

3.2. LA LIBERTÉ, ORIGINE ET DESTIN DE TOUT CE QUI EXISTE

3.2.1. Le créateur un être absolument libre
3.2.2. Libre, mais non capricieux
3.2.3. Le Christ, œuvre suprême de la volonté divine
3.2.4. L’être humain, créé pour la liberté
3.2.5. Libres de corps et d’âme, sans dualismes

a) Le dualisme dans la culture occidentale
b) Les franciscains et l’anthropologie intégrale

3.2.6. La création, fruit gratuit d’une liberté amoureuse

3.3. LA LOGIQUE DU DON ET LA « VOIE PULCHRITUDINIS »

3.3.1. « La création appartient à l’ordre de l’amour »
3.3.2. Relation intime entre la Trinité et la création
3.3.3. En Christ, tout est fruit du don et destiné à l’amour
3.3.4. Le bien et le beau, expressions de la gratuité
3.3.5. Aimer et contempler, au lieu de connaitre pour dominer

3.4. UNE GRANDE FAMILLE EN CHRIST

3.4.1. L’individualité face à l’individualisme
3.4.2. Un concept de personne relationnelle
3.4.3. Repliement sur soi-même et altérité
3.4.4. Un être personnel qui se réalise dans la relation
3.4.5. Unité dans la diversité
3.4.6. La création est langage, rencontre, relation

3.5. LE BIEN COMMUN INCLUT TOUTES LES CRÉATURES

3.5.1. Un livre qui invite à construire ensemble le bien commun
3.5.2. Un temple lumineux, multisensoriel
3.5.3. Un foyer de rencontre et de réciprocité
3.5.4. Dignité et valeur de chaque créature
 

4.1. TOUT EST LE FRUIT D’UNE LIBERTÉ AMOUREUSE

4.1.1. La création est une bénédiction, un don divin
4.1.2. Genèse 1 : le cosmos comme unité dans la diversité
4.1.3. La création confiée à la liberté humaine
4.1.4. Conversion à une écologie intégrale

4.2. RÉCUPÉRER LA LOGIQUE DU DON

4.2.1. Contemplation priante plutôt que pouvoir despotique
4.2.2. « Loué sois-tu par ceux qui pardonnent par ton amour »

a) La miséricorde est le visage de Dieu
b) La justice en termes de miséricorde
c) La résolution des conflits

4.2.3. L’éthique du soin et de la tendresse
4.2.4. S’éduquer à la responsabilité écologique

4.3. UNE FAMILLE CORDIALE ET UNIVERSELLE

4.3.1. Dépasser une vision atomisée

a) Une approche holistique
b) « Le livre de la nature est un et indivisible »
c) Un réseau de relations à tous les niveaux

4.3.2. Une communication directe et cordiale

a) La communication du pape François
b) Cherchant la syntonie des cœurs

4.3.3. Le dialogue comme attitude de vie

a) Les racines du dialogue
b) Le dialogue œcuménique et interreligieux
c) Dans l’esprit d’Assise
d) Le thème de l’environnement dans le dialogue œcuménique et interreligieux

4.4. CONSTRUIRE ENSEMBLE LE DESTIN COMMUN

4.4.1. Engagement et initiatives actuelles des franciscains
4.4.2. La politique de la miséricorde
4.4.3. Nécessité d’une éthique globale et d’une autorité mondiale
4.4.4. Préserver les raison de l’espérance
4.4.5. Préparer les cieux nouveaux et la terre nouvelle
 

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