Revista Antonianum
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3) Scienze della religione e dialogo interreligioso, (Fede e cultura, 4; Bo­logna, Edizioni Dehoniane, 1994) pp. 271, L. 30.000 - ISBN 88-10-20801-8.

Infine, in questo terzo studio, Gismondi affronta un problema, oggi molto urgente e attuale, con una serie di osservazioni assai puntuali e una tesi originale e interessante. L'autore muove dalla constatazione che alle soglie del 2000, nella società mondiale, sempre più plurietnica e pluricultu-rale, la sorprendente rinnovata vitalità delle religioni conferma che il loro kairos non è concluso, né il loro compito finito. A loro volta le scienze della religione presentano una documentazione di eccezionale valore per la co­noscenza, la verifica critica e la valutazione delle religioni, ponendo al cen­tro del dibattito culturale tre problemi di grande significato scientifico, cul­turale e teologico: le teofanie, l'homo religiosus e le antropofanie.

La fede cristiana, che testimonia in Gesù di Nazaret la suprema teofa­nia (vero Dio), antropofania e homo religiosus (vero uomo), ne rimane fortemente coinvolta. Infatti, il mistero di Cristo viene posto al centro delle tematiche fondamentali per le scienze della religione. Il dialogo interreligoso non può rimanerne ignaro, in quanto costituisce uno degli areopaghi del ter­zo millennio, in cui fede, religioni e scienze si confronteranno per costruire insieme la convivenza e gli umanesimi della nuova èra. Gismondi ricorda che a tal fine occorre elaborare una nuova teologia dialogica, capace di tra­durre in termini di dialogo interreligioso e interculturale la forza sconvolgen­te di queste novità.

Religioni: nuova sfida mondiale

Egli esordisce dimostrando come questa rinnovata vitalità delle reli­gioni sollevi sfide impreviste per la chiesa, gli umanesimi e la cultura. Alla Chiesa esse chiedono di « ripensare » la sua cattolicità (universalità), i suoi vincoli di solidarietà con il genere umano e il suo rapporto con i miliardi di persone, salvate in Cristo, che cercano Dio. Agli umanesimi mostrano l'ob­solescenza delle chiusure immanentiste e il potere liberante dei valori tra­scendenti. Alla cultura tecno-scientifica, già convinta della definitiva scom­parsa della religione, chiedono di scoprire cause e ragioni della rinnovata vitalità religiosa che pervade l'umanità a tutti i livelli. Alle religioni mostra­no che il loro kairos non è concluso, né la loro missione annullata dall'en­trata di Cristo nella storia, dall'espansione cristiana nel mondo e dall'inva­sione tecno-scientifica, confermando le proposte anticipatrici e profetiche del Concilio Vaticano II: dialogo, incontro e stima per tutti i valori religiosi dell'umanità.

Scienze della religione: insostituibile apporto culturale

A questo punto, Gismondi sottolinea acutamente una circostanza pa­radossale: mediante la creazione e lo sviluppo delle scienze della religione, la cultura scientifica moderna ha reso il massimo omaggio alle religioni e alla religiosità del genere umano. Egli rileva qualcosa di significativo, se non addirittura misterioso, nel fatto che discipline, moventi da presupposti originari rigorosamente irreligiosi, atei o secolarizzati, siano state portate, dalle loro stesse ricerche, a riconoscere l'estrema l'importanza, valore e signi­ficato della religiosità e delle religioni per l'umanità: persone, culture e società.

L'autore, perciò, formula la seguente tesi, che costituisce un po' il te­ma di fondo della sua ricerca: le scienze della religione hanno elaborato una documentazione di eccezionale valore per conoscere, verificare critica­mente e valorizzare le religioni. Soprattutto hanno focalizzato problemati­che di significato e valore straordinari: le teofanie, l'homo religiosus e le antropofanie. Esse sono fondamentali per la comprensione della religione e per il dialogo interreligioso.

Egli ritiene che, come hanno rinnovato il discorso sulla religione, pos­sano pure dinamizzare il dialogo interreligioso. Da un punto di vista antro­pologico, infatti, offrono utili criteri per verificare la validità e l'autenticità degli atteggiamenti e dei comportamenti personali (psicologia e psicanalisi della religione), delle funzioni e dei ruoli sociali (sociologie della religione), degli influssi culturali (atropologia della religione), dei significati strutturali e istituzionali (fenomenologia e storia comparata delle religioni), delle cre­denze e dei valori morali e spirituali (storia e storia comparata delle religio­ni). Da un punto di vista teologico, invece, il discorso sulle teofanie, antro-pofanie e uomo religioso pone al centro del dialogo interreligioso, il « caso Gesù Cristo »: come suprema ierofania-teofania o manifestazione salvifica di Dio; come massima antropofania o rivelazione della piena autenticità umana, come perfetto homo religiosus o vero adoratore in spirito e verità, artefice di umanizzazione, umanesimo e cultura.

La sfida teologica di teofanie, antropofania, homo religiosus

Quindi, la gran mole dei dati scientifici consente pure un confronto in­terculturale, sulle potenzialità di umanizzazione delle religioni, per il futu­ro dell'uomo e la planetarizzazione culturale. Tuttavia, le scienze della re­ligione fanno molto di più, chiamando tutte le religioni a confrontarsi con i loro rilievi critici e, soprattutto, con le formidabili problematiche sollevate da teofanie, antropofanie e homo religiosus. Se le religioni sono chiamate di­rettamente in causa, la fede cristiana è addirittura provocata e sfidata a giustificare e motivare la sua « pretesa » che la distingue da ogni altra. Os­sia che la suprema teofania, antropofania e presenza dell'uomo religioso si concentrano in Gesù di Nazaret, Unto, Figlio di Dio, crocifisso morto e risorto per la salvezza di tutti gli uomini, rivelazione definitiva dell'amore del Padre. La teologia fondamentale trova, quindi un nuovo campo di estrema attua­lità e interesse.

Pertanto, la « mediazione » delle scienze della religione, concentrando l'attenzione su queste tematiche così spiccatamente cristologiche e soterio-logiche della fede cristiana, costringe la teologia cattolica e cristiana a strutturarsi più « dialogicamente » in senso interreligioso. A tal fine dovrà sviluppare una « dialogica » (teologia generale del dialogo) e una « feca­lizzazione cristologico-pneumatologica » (teologia specifica del dialogo in­terreligioso). Il discorso del Gismondi, per questi motivi, diviene quanto mai attuale e stimolante, non solo a livello di epistemologia delle scienze del­la religione o di teologia fondamentale ma anche di teologia sistematica, coin­volgendo le tematiche più significative della cristologia, soteriologia e pneumatologia.

Dialogica cristologica e scienze della religione nella struttura del dialogo

Questa ricca problematica, nel volume, viene articolata in due parti. I primi sette capitoli analizzano le singole scienze della religione, fissando i criteri metodologici ed epistemologici per una lettura critico-costruttiva dei loro dati. In questa parte del volume il discorso segue una valenza maggior­mente epistemologica e di storia delle scienze e del pensiero scientifico.

I capitoli da otto a dodici studiano le modalità concrete e i differenti strumenti del dialogo interreligioso (dialogica teologica) e della valorizza­zione teologica (cristo-soteriologia dialogico-interreligiosa) dei contenuti delle scienze e delle tradizioni religiose. In essi vengono evidenziate le ric­che tematiche delle scienze della religione riguardo a linguaggi, simboli e atteggiamenti deWhomo religiosus di tutti i tempi, jerofanie, teofanie e antro-pofanie, al fine di una rinnovata comprensione del ruolo storico-salvifico delle religioni e delle nuove finalità del dialogo interreligioso. Questa se­conda parte assume un aspetto più specificamente teologico.

Gismondi insiste, in particolare, sull'importanza e l'urgenza di una « dialogica cristologica e pneumatologica » delle religioni, in cui il mistero di Cristo non sia soltanto il centro della fede cristiana, ma anche il punto di confluenza dei temi emergenti dalle varie religioni e dalle scienze della re­ligione. A tal fine, questa « dialogica » deve valorizzare al massimo la lo­gica dell'Incarnazione, che coinvolge tutte le realtà storiche e mondane, compresi i problemi planetari della liberazione, della pace e della promo­zione integrale delle persone, culture, popoli e società. Nell'attuale cultura plurietnica e cosmopolitismo planetario, le grandi tradizioni religiose e scientifiche costituiscono una forza decisiva, nel bene o nel male. Perciò, per giungere a una convivenza pacifica, volta a costruire insieme i futuri umanesimi della nuova èra, non si può prescindere da un dialogo interre­ligioso (e interculturale) caratterizzato da fede e religiosità profonde, sere­na capacità critica e creatività propositiva, aperto a tutti gli uomini di buo­na volontà e ai migliori contributi delle religioni e delle scienze.

Scienze della religione e rinnovamento scientifico

L'autore ricorda che gli studenti in occidente, nelle grandi contestazio­ni del '68, reclamavano un nuovo spazio per l'immaginazione, senza com­prendere, forse, fino in fondo, il vero significato implicito in certi loro slo­gan quali: « l'immaginazione al potere » o « il potere all'immaginazione ». Essi, in verità, rivendicavano l'ineliminabile valore originario dell'immagi­nale, dell'immaginario, del simbolico e del mito, sottratti alla coscienza del­l'umanità dal secolare oblio provocato dalle filosofie razionaliste, illumini­ste e positiviste. Una rivendicazione analoga emerge, forse incosciamente, dalla crescente ricerca di modelli religiosi dell'antico oriente: Veda, yoga, tao, zen, spiritualità orientali, New age, interessi esoterici, ecc.

Gismondi ricorda, ad esempio, come a Pasadena e Princeton, scienzia­ti delle più diverse discipline, cerchino di costruire una nuova religione, ri­cavandola dal « bricolage » delle più antiche tradizioni religiose e dalle co­noscenze scientifiche moderne. Ciò conferma il significato delle acquisizio­ni delle scienze delle religioni. Dal paleolitico ad oggi l'homo sapiens si è mostrato pure religiosus, ossia testimone di una « Realtà trascendente » che si manifesta in questo mondo, dando a tutto una dimensione di com­pimento. Toccato da essa, l'uomo assume un modo di esistere, che sfocia in valori assoluti, capaci di dare un senso a tutta la vita umana, spingendolo a costruire un mondo pieno di significato. Sorprende, perciò che religiosi e teologi occidentali non avvertano abbastanza l'eccezionale valore positivo, che emerge dai nuovi approcci scientifico-religiosi, costituendo un vero se­gno dei tempi.

Scienze della religione ed ermeneutica totale

Gismondi approfondisce l'analisi delle ierofanie (soprattutto celesti) compiuta da Eliade, che compendia, ampliandole, le migliori acquisizioni delle scienze della religione, mostrando che il sacro si rivela all'uomo reli­gioso come una potenza trascendente, che ha la sua fonte nella divinità. L'analisi della nozione di ierofania ha messo pure in luce il ruolo fonda­mentale del sacro, come mediatore tra realtà trascendente e homo religio­sus. Inoltre ha fatto comprendere come, a livello di tale mediazione, si col­lochi il mistero. Diviene evidente, a questo punto, il ruolo insostituibile del discorso teologico e della somma importanza della teologia, come « disci­plina specifica del mistero divino ».

Perciò, un'ermeneutica veramente totale, chiamata a decifrare ed esplicitare gli incontri dell'uomo col sacro, dalla preistoria ai nostri giorni, diviene viva sorgente di cultura, si rivela creatrice di valori, fonda un'ulte­riore dimensione per un nuovo umanesimo ed apre temi specificamente teologici. Questa ermeneutica assume un ruolo sia storico-religioso che storico-culturale e storico-sociale, come pedagogia suscettibile di cambiare l'uomo e di fargli compiere i decisivi passaggi verso l'interpretazione e comprensione dei fatti religiosi, fino alla riflessione creativa a partire da es­si. In questo modo, colloca l'esperienza religiosa dell'uomo, dal paleolitico ai nostri giorni, al centro dell'educazione e formazione dell'umanità (uma­nizzazione oltre che organizzazione), come filo conduttore, pieno di signi­ficati e orientamenti ben precisi, nel tumultuoso vortice delle innumerevoli e frammentarie manifestazioni particolari.

Scienze della religione e novità epistemologica

Il volume pone in rilievo come dall'evoluzione storico-concettuale del­le scienze della religione traspaia la possibilità di significativi approfondi­menti per un dialogo interreligioso sui temi e sui problemi specifici delle diverse tradizioni religiose, da rivedere alla luce del ricchissimo materiale elaborato dalla ricerca scientifica sulla religione e le religioni. Gli apporti della riflessione religiosa, spirituale e teologica e quelli delle elaborazioni scientifiche fanno presagire la possibilità di vicendevoli integrazioni e com­pletamenti. Ad esempio, il terzo capitolo fa vedere come metodi, teorie e finalità delle scienze, per quanto importanti e insostituibili, rimangano sempre parziali e bisognosi di ampie integrazioni e completamenti.

Applicando anche al campo delle scienze della religione, quanto dimo­strato efficacemente nelle sue precedenti opere (Nuova evangelizzazione e cultura, Fede e cultura scientifica), che ormai rappresenta una costante del suo pensiero, Gismondi rimarca come il maggior valore culturale scienze della religione risieda proprio nella loro problematicità e criticità, per cui non cessano di sollevare interrogativi, scomodi ma utili, e tematiche, diffi­cili ma significative, che costituiscono sollecitazioni preziose per un'analisi più approfondita della religiosità e delle religioni. Da ciò nascono i mol­teplici benefici di un confronto « multilaterale » fra religioni e scienze. Da un lato, i risultati della ricerca, vagliati e valutati criticamente, costituisco­no un prezioso strumento di verifica storica e discernimento critico delle varie tradizioni religiose, dei loro contenuti e dei loro più diversi aspetti personali-psicologici, socio-sociologici, culturali-antropologici, ecc. D'altro lato, il patrimonio spirituale, mistico ed etico delle diverse esperienze reli­giose, tramandato dalle grandi tradizioni e istituzioni religiose, costituisce un prezioso strumento di verifica sapienziale e umana, per il discernimento epistemologico e la valutazione critica ed etica delle acquisizioni scientifi­che.

Gismondi riconosce che questo confronto inedito non appare facile. Spetta alla chiesa del terzo millennio prepararlo e prepararvisi, attingendo forza e ispirazione, in primo luogo, alla sua fede illuminata, e a una speran­za e amore-carità sempre più convinti. In secondo luogo, attingendo al pro­prio patrimonio di esperienze religiose più profonde e autentiche. In terzo luogo aprendosi a un ascolto sincero e rispettoso di quanto, sotto la guida del Logos e dello Spirito, l'homo religiosus, symbolicus e sapiens, nella prei­storia e storia umane, non ha mai smesso di creare e di affinare. Il volume, perciò, intende offrire proprio gli strumenti di analisi e di riflessione indi­spensabili a tale compito.

Dalla storia comparata alla fenomenologia delle religioni

Entrando nel dettaglio delle varie scienze, l'autore pone in particolare evidenza quanto la storia e la fenomenologia delle religioni hanno finora considerato e che consente riflessioni particolarmente utili per il dialogo interreligioso. Infatti evidenzia chiaramente come ogni esperienza religiosa personale possa essere arricchita anche da quelle provenienti da altre tra­dizioni e culture religiose. La conoscenza delle esperienze e dei vissuti re­ligiosi diversi dai nostri, può completare e ravvivare profondamente la no­stra religiosità. Per questo il dialogo non può fare a meno del confronto e dell'ermeneutica che ne deriva. In particolare, il grande progetto di scienza della religione, proposto da Eliade, introduce a dimensioni particolarmente vaste e profonde.

Gismondi richiama l'attenzione su alcune fra le più significative ed emblematiche, acquisizioni di Eliade, quali: « Se per la fede di Abramo, per Dio tutto è possibile, la fede del cristianesimo implica che tutto è pos­sibile anche per l'uomo ». « La fede significa la più alta libertà che l'uomo possa immaginare: quella di poter intervenire sullo stesso stato ontologico dell'universo ». « L'uomo, solo presupponendo l'esistenza di Dio, può con­quistare la libertà e la certezza che le tragedie storiche hanno un significato trans-storico, anche se questo non è sempre evidente nell'attuale condizio­ne umana ». « Il cristianesimo è la "religione" dell'uomo contemporaneo e dell'uomo storico, di chi ha scoperto simultaneamente la libertà personale e il tempo continuo (anziché ciclico) ». Gismondi sottolinea che queste fra­si confermano come il dialogo con l'homo religiosus, attraverso tutte le cul­ture dai tempi più arcaici ad oggi, possa aiutare l'uomo contemporaneo, occidentale e secolarizzato, a superare il mortificante « provincialismo » di quella cultura angusta in cui ha voluto rinchiudersi, per ritrovare il corag­gio e la libertà della grande avventura verso il Trascendente.

Religione, psicologia profondità umana

Passando alla psicologia della religione, Gismondi, approfondisce in particolare le ragioni contingenti, storiche e culturali che portarono, ad esempio, alle impostazioni di Freud. Infine, dimostra come, attraverso un travagliato itinerario metodologico ed epistemologico e nonostante gli am­biziosi progetti iniziali, psicologia, sociologia e antropologia culturale do­vettero rinunciare al sogno di una « teoria esplicativa della religione » ca­pace di spiegarne l'essenza profonda, essendosi rese conto che essa supera i limiti delle scienze umane. Ripiegando su di una definizione operativa do­vevano, comunque, scegliere se riferirsi a un « sistema simbolico » a una « istituzione sociale » o a una « vita soggettivo-personale ». L'autore docu­menta come le scienze della religione avrebbero potuto evitare molte difficoltà e contraddizioni, se avessero curato maggiormente un rigoroso con­fronto epistemologico e un serio dialogo transdisciplinare. Ormai, la cre­scente evidenza che le origini della religione affondano nella preistoria e si ritrovano in ogni cultura, fa superare molte vecchie teorie, spacciate come scientifiche, ma in realtà pseudo-filosofiche e ideologiche. Infatti, nono­stante i più estenuanti sforzi effettuati per qualche secolo, non si è potuto dimostrare che la religione sia stata fatta puramente dall'uomo, benché es­sa sia nata con l'uomo.

Tra le risultanze di questa analisi, acquista particolare valore la dimo­strazione del Gismondi che, ogni qualvolta la scienza considera l'uomo co­me « creatore » della religione, scade nello scientismo, la psicologia nello psicologismo, la sociologia nel sociologismo, l'antropologia nell'antropologismo e così via. La psicologia comincia e rendersi conto che nulla di ciò che è umano è puramente psicologico, sebbene tutto lo sia in qualche mo­do. In realtà la « psicologia della religione » si riferisce all'uomo religioso, interpellato dai segni religiosi provenienti da una storia immemorabile e posto di fronte a concezioni rivali dell'esistenza. Il credente si apre verso le sponde divine, perché percepisce, nel messaggio religioso, una luce che il­lumina la sua esperienza. La sua apertura non è arbitraria ma ragionata, tuttavia non riesce mai ad eliminare tutte le inquietudini derivanti da una realtà divina, che non si lascia mai conquistare.

Perciò, l'uomo religioso deve sempre ritornare al fondo delle ragioni della sua fede e rinnovarle, ogni volta che incontra una nuova voce discor­dante. Le scienze umane hanno il pregio insostituibile di illustrare come questo processo non avvenga nella limpidezza assoluta, ma nell'oscurità delle radici affettive, nella pesantezza delle strutture e nelle incertezze del­la vita, che coinvolgono le stesse motivazioni di fondo. Gismondi sottoli­nea, in particolare, come la scelta di fede, che è il cuore del rapporto re­ligioso, sia un cammino coraggioso, ma travagliato da contraddizioni e con­testazioni, che costringono a un'incessante e sempre sofferta delucidazio­ne, perché la religione non è una teoria del mondo, ma vita ed esperienza, di cui la psicologia può costituire soltanto una « prefazione ».

Religione e dinamiche sociali

Passando all'analisi della sociologia della religione il volume illustra i modi in cui la sociologia della religione è pervenuta a dimostrare alcune in­tuizioni dei « classici » del metodo sociologico. Vale a dire che le credenze, gli atteggiamenti, gli ideali e i valori religiosi costituiscono le basi dei mec­canismi fondamentali della vita sociale. Inoltre ha messo in evidenza i mol­teplici e delicati ruoli svolti dall'esperienza religiosa, a livello sociale, psico­sociale e socio-culturale. Ne sono emerse conseguenze assai importanti per le scienze delle religioni. La prima è l'esigenza di studiare le religioni nel contesto delle culture e delle società, di cui condividono le vicende stori­che. La seconda è la necessità di elaborare strumenti di analisi che permet­tano di collocare la religione al livello delle altre dimensioni dell'esperienza storica globale. Ciò non sminuisce lo specifico studio storico-religioso delle religioni, ma lo inserisce nel contesto globale della vita sociale e culturale, per analizzarlo in un modo più articolato, profondo e aperto a ulteriori prospettive.

Infine, la sociologia della religione ha dimostrato pure la necessità di un approccio sempre più multidisciplinare alla religione, sottolineando l'impossibilità, per qualsiasi disciplina, di sviluppare un approccio sufficien­te ad analizzare, spiegare e comprendere tutti i ruoli e i significati della re­ligione. Alle acquisizioni delle altre scienze, la sociologia aggiunge la ma­nifestazione dell'esperienza religiosa come fattore propulsivo dell'agire umano sulle strutture e le dinamiche del sistema sociale. In più dimostra che la religione, e in particolare il cristianesimo, con i suoi caratteri speci­fici, la propria dialettica e forza di sviluppo, costituisce un insostituibile fat­tore di dinamiche sociali. In senso più generale la sociologia, nel suo cam­mino difficile e tormentato, ha dimostrato la capacità di confutare i nume­rosi ideologismi e dogmatismi ascientifici, che facevano della religione un « epifenomeno », una « sovrastruttura » o un « residuo avviato all'estin­zione ». Di qui la possibilità di scoprire il valore autonomo e l'insostituibile apporto dei dinamismi religiosi per lo sviluppo delle società, delle culture, della storia e dell'umanità.

Le dimensioni antropologiche del religioso

Gismondi dedica una particolare attenzione all'antropologia della re­ligione che, a suo dire, sa rileggere i contenuti acquisiti dalle altre scienze delle religioni e dai loro metodi in prospettive e modi nuovi. Essi consen­tono di ricavare dalle ricerche sulla religione ulteriori elementi di grande valore che ne allargano notevolmente le potenzialità. In particolare, essa sembra focalizzare le ricerche sull'esperienza umana del sacro, le teofanie, le antropofanie e sul ruolo sempre più centrale, che l'homo religiosus, at­traverso la preistoria, la storia e la trans-storia, assume per la comprensio­ne dell'esperienza religiosa e l'interpretazione del suo significato. Pertanto, l'impegno ermeneutico dell'antropologia della religione, volto a compren­dere in profondità le teofanie, trascende l'ambito di una scientificità pura­mente tecnica o razionalistica, per divenire un grande coefficiente di rinno­vato umanesimo attuale fondato sul « religioso » e perciò integrale.

Questo avanzamento dipende dal fatto che l'antropologia della religio­ne può prendere come punto di partenza quello che per le altre scienze della religione costituì un sofferto e tormentato punto di arrivo. Per questo motivo, il trattato su « Le origini e il problema dell'homo religiosus » giunge a conclusioni e prospettive impensabili fino a poco tempo fa che, per le scienze attuali, possono costituire un vero e proprio programma di ulterio­re ricerca, verifica e approfondimento: dal Paleolitico fino alla nostra epo­ca, lo storico delle religioni e l'antropologo sono in grado di identificare i tratti del volto dell'homo religiosus.

Scoperte incessanti portano a un costante incremento di questa docu­mentazione già così ricca e varia. Col suo comportamento nel corso dei millenni, l'homo religiosus mostra di credere in una Realtà trascendente che si manifesta in questo mondo e dà al mondo stesso una dimensione di compimento. Questa scoperta fa sì che l'uomo assuma un modo specifico di esistere, poiché sfocia in valori assoluti, capaci di dare un senso all'esi­stenza umana. Eliade non ha esitato a dire che l'esperienza del sacro è in­dissolubilmente legata allo sforzo fatto dall'uomo per costruire un mondo che abbia un significato. Secondo l'autore queste affermazioni forti e incisive oggi rappresentano soltanto un nuovo punto di partenza verso ulteriori ac­quisizioni ancor più avanzate, che orientano nuove e ancor più significative ricerche.

Fondamenti per una dialogica teologica

Dopo aver analizzato e valutato gli apporti delle scienze della religio­ne, a cominciare dall'ottavo capitolo, Gismondi sviluppa la parte più spe­cificamente teologica della sua ricerca e riflessione. In primo luogo egli ap­profondisce gli elementi più suggestivi di una « dialogica » teologica, attin­gendo a numerose indicazioni emergenti, soprattutto, dall'ambito filosofi­co. Perciò, annota che esse devono essere ulteriormente verificate ed ela­borate in appropriati ambiti teologici. Di tali « suggestioni » egli si limita soltanto a due, a suo dire, particolarmente significative. La prima, che con­sidera il dialogo come una comunicazione che conduce alla comunione, gli appare dotata di particolare spessore teologico e attualità culturale, sia a li­vello dei metodi che dei contenuti.

Infatti, in una « civiltà della comunicazione », ritmata sul dialogo, in cui nulla viene considerato definitivo o compiuto, la dimensione « religio­sa » può presentarsi come aperta e non scontata e come stile di convivenza, che si esprime nella relazionalità. In essa l'uomo diviene se stesso solo co­municando con VAltro e gli altri. Inoltre, nella comunicazione dialogale, l'attenzione all'interlocutore ha la stessa importanza dei contenuti offerti. Infine, il rapporto comunicativo, per raggiungere l'altro, si fonda sul « con­senso comunicativo ». Perciò la comunicazione verso la comunione, che consiste, essenzialmente, nella reciproca partecipazione nell'amore appare una dimensione dialogica e antropologica che coinvolge ogni livello.

La seconda « suggestione » riguarda anch'essa metodi e contenuti, poiché intende valorizzare la condizione iniziale, mediante la quale il dialogo conduce i credenti a ricorrere non alla condizione del « dubbio », ma a quella di stupore originario della posizione di partenza, che fa rivivere loro, riamando e risoffrendo insieme, la loro primitiva tensione problematica, in seguito ai dati emersi dal dialogo. Questo atteggiamento è di natura non tanto teoretica, quanto spirituale, morale e ascetica, ed esprime una voluta povertà interiore, unita a un distacco da ogni adesione consuetudinaria alla fede. Per di più, esprime la libera volontà di risalire insieme all'Origine. Questi atteggiamenti in seno al dialogo, indicano un « dire per capire », che propone il messaggio per poterlo capire sempre più profondamente e intensamente, in una crescente disponibilità scevra dai tre limiti o errori più insidiosi di ogni dialogo: il soggettivismo, l'eclettismo e il sincretismo.