Rivista Antonianum
Informazione sulla pubblicazione

Secondo gli esperti in trattati di Diritto Internazionale, la Chiesa Catto­lica è considerata come una societas juridiceperfetta dotata, quindi, di un or­dinamento giuridico primigenio e primario e di sovranità inerente. La Santa Sede esercita pienamente gli attributi classici previsti dal Diritto Internazio­nale, tra i quali quello di concludere Trattati e altri Strumenti Internazionali. Non vi è dubbio quanto al fatto che, anche se il diritto canonico considera che la sovranità della Santa Sede sia fondata ex ipsa ordinazione divina, le sue relazioni con la comunità internazionale si regolano pienamente attraverso il principio dell'uguaglianza sovrana, così come consacrato dalla Carta delle Nazioni Unite. La Santa Sede ha, per così dire, una doppia personalità: da una parte, è l'istituzione suprema della Chiesa Cattolica e, dall'altra, l'isti­tuzione suprema del Governo dello Stato della Città del Vaticano, sul quale esercita sovranità. Nel firmare un Accordo con una Potenza straniera su temi collegati alla sua azione istituzionale, come nel caso dell'Accordo firmato con il Brasile nel novembre 2008, la Santa Sede agisce, in qualche modo, con entrambe le sue personalità.

11 Significato dell'Accordo

Affinché l'Accordo possa essere adeguatamente compreso e contestua­lizzato, si rende necessaria una breve digressione storica circa la natura della relazione tra Chiesa e Stato in Brasile. Nel periodo coloniale, in Brasile vi­geva il cosiddetto regime di "patronato" che prevaleva in Portogallo. Secon­do l'antica tradizione portoghese, la religione cattolica apostolica romana si costituiva in religione ufficiale dello Stato. La Corona disponeva di una serie di prerogative, come esigere un beneplacito imperiale per l'applicazione dei decreti, regolamenti o disposizioni della Santa Sede e la competenza a designare prelati o incarichi ecclesiastici. L'azione diretta della Chiesa e de­gli Ordini religiosi in Brasile durante la colonizzazione fu particolarmente intesa sia sotto l'aspetto "spirituale", sia per quanto concerne l'occupazione del territorio, l'organizzazione sociale, l'educazione e la loro attività politica.

Dopo l'indipendenza, con la Costituzione del 1824 (articolo 5°) ven­ne tassativamente stabilito che: "la Religione Cattolica Apostolica Romana continuerà ad essere la religione dell'Impero. Tutte le altre religioni verranno  consentite con il loro culto domestico o privato, in case a questo destinate, senza alcuna forma esterna di tempio". Si assicura, ugualmente, la libertà religiosa (5° comma dell'articolo 102): "Nessuno può essere perseguitato a causa della sua religione, dal momento in cui rispetti la legge dello Stato e non offenda la morale pubblica". Venne mantenuto, contemporaneamente, (4° comma, articolo 102), così come in Portogallo, il diritto di beneplacito imperiale quanto alla validità o meno nel paese dei "decreti dei concili e lettere apostoliche o qualsiasi altra costituzione ecclesiastica che non si oppo­nessero alla Costituzione".

E' stata proprio quest'impalcatura giuridica ambivalente la causa di una delle crisi più serie che segnarono gli anni finali della monarchia in Brasile: la cosiddetta "questione religiosa". In quell'episodio, provocato dalla decisione dei vescovi Mons. Vital de Oliveira (Olinda) e Mons. Pedro Maria de Lacer-da (Para) di non riconoscere, nelle rispettive diocesi, autorità civili legate alla massoneria, si evidenziarono le interpretazioni contraddittorie che la "Chiesa romana" e le alte autorità del potere politico ed economico brasiliano aveva­no del regime di patronato. Secondo i sacerdoti, in sintonia con l'ortodossia romana e determinati a correggere le maniere divergenti e tolleranti del clero secolare brasiliano, visto che esisteva una religione ufficiale, questa avrebbe dovuto prevalere sugli atti dello Stato. Per il Governo, al contrario, la ragione di Stato era suprema, mentre la Chiesa, nella sua condizione di istituzione dello Stato medesimo, era tenuta a rispettarla in tutte le sue prerogative ed attività.

Il tempo, la distanza fra Roma ed il Brasile, le circostanze della vita nella remota colonia e, successivamente, nel singolare Impero sudamericano furono le cause che contribuirono a creare diverse situazioni anomale: una certa differenziazione fra l'ordine giuridico e la realtà, che del resto è tuttora presente in Brasile.

La proclamazione della Repubblica nel novembre 1889 dissolse le am­bivalenze prevalenti nel sistema coloniale e nel regime monarchico. Già nel gennaio 1890, il Governo provvisorio di Deodoro da Fonseca stabilì, tramite il Decreto 119-4, redatto da Ruy Barbosa, piena libertà di culto ed estinse il patronato, vietando gli interventi delle autorità federali e degli Stati in mate­ria religiosa. I leader cattolici brasiliani reagirono negativamente alla nuova disposizione di legge. La Pastorale collettiva dei Vescovi del Brasile del marzo 1890 decretò "cosa sarà di te, caro, povero popolo del Brasile se, oltretutto, ti rubano la fede, e rimani senza Dio, senza Dio in famiglia, senza Dio a scuola, senza Dio nel governo e negli uffici pubblici...". Perseverando nell'ambiguità del rapporto tra Chiesa e Stato, la pastorale si esprimeva per sofismi: "Così, se la Chiesa è sempre zelante sulla propria indipendenza nelle cose spirituali, trova anche lo Stato, fautore più estremo della sua autonomia e dei suoi diritti nelle cose temporali. Ma autonomia non significa separazione (sotto­lineatura mia) [...] La società religiosa e la società civile, nell'essere perfetta­mente indipendenti e distinte l'una dall'altra, hanno, tuttavia, un punto di contatto: l'identità dei soggetti che devono orientare verso le finalità proprie di ciascuna. Da ciò consegue che coloro che costituiscono la società civile sono, difatti, esattamente gli stessi fedeli che fanno parte della società religio­sa, i membri dello Stato sono al tempo stesso membri della Chiesa. Il primo li conduce alla felicità del tempo, la seconda a quella dell'eternità. Tuttavia, visto che ognuna di queste società ha un potere supremo, un governo, leggi, giudici e compie la propria azione nell'ambito della difesa delimitata dal­la propria natura, ne consegue che i membri che le compongono ricevono l'impulso di una doppia virtù operativa, sono retti da un ordine duplice, in una parola, sono soggetti ad una doppia giurisdizione [...] I cittadini devono obbedire alle leggi dello Stato, i fedeli devono obbedire alle leggi della Chie­sa. Chiedere, però, allo Stato di legiferare per i cittadini lasciando da parte il rispetto dovuto all'autorità religiosa della Chiesa, alla quale sono soggetti i cittadini medesimi e, viceversa, chiedere alla Chiesa di esercitare la propria giurisdizione sui fedeli senza guardare allo Stato di cui sono soggetti anche i fedeli stessi, è un sistema, agli occhi del senso comune e della più volgare equità, di per sé ingiusto e inattuabile nella pratica".

Il tempo si sarebbe incaricato di relativizzare queste iniziali reazioni ne­gative alla separazione tra Chiesa e Stato in Brasile. Consacrato nella Co­stituzione del 1891, il principio venne mantenuto in tutte le Costituzioni successive, fino a quella attuale, approvata dopo il ritorno alla normalità democratica del Paese nel 1988. Il cosiddetto "regalismo", ossia la costante ingerenza dello Stato nella sfera ecclesiastica, propria dei periodi coloniale e monarchico, scomparse con la laicizzazione dello Stato. E la Chiesa Cattolica passò gradualmente a percepire e valorizzare le virtù della separazione.

La collaborazione tra Stato e Chiesa nel periodo della Vecchia Repub­blica fu, prevalentemente, positiva. Nel 1928, ad esempio, il Governo di Minas Gerais autorizzò l'insegnamento religioso nell'orario scolastico negli istituti pubblici. Il Presidente Campos Sales visitò il Papa Leone XIII nel 1898, in occasione del suo viaggio in Europa prima di assumere la guida del paese. Il Brasile si distinse nel 1905 con il primo Cardinalato dell'America del Sud. Durante il periodo di Vargas, i rapporti istituzionali tra Chiesa e Stato rimasero di segno positivo. Nel secondo governo Vargas, si avviarono le pratiche per la realizzazione a Rio de Janeiro del XXVI Congresso Eucaristico Internazionale. Il Presidente Kubitschek, a sua volta, si mantenne sempre vicino alla gerarchia cattolica brasiliana. Per suo volere, l'arcivesco­vo Helder Camara venne a Roma dove, accompagnato dall'Ambasciatore del Brasile presso il Vaticano, Moacyr Briggs, invitò Papa Giovanni XXIII a partecipare all'inaugurazione di Brasilia. L'invito non potè essere accettato, ma il Papa inviò un messaggio significativo. Il Presidente Quadros, duran­te il suo breve incarico, non mancò di rafforzare il rapporto con la Chiesa cattolica accettando la proposta della Conferenza Nazionale dei Vescovi del Brasile (CNBB) di attuare un Movimento per l'istruzione di base (MEB) attraverso stazioni radio cattoliche, grazie ad un Accordo con il Ministero dell'Istruzione e della Cultura. Sia il periodo della presidenza di Joào Goulart che il regime militare sono stati caratterizzati da una costante interazione tra i leader religiosi e laici e il Governo. Inizialmente mobilitati per scongiurare il "pericolo comunista" che intravedevano nel governo Goulart e quindi per sostenere l'ordine autoritario che seguì, i vertici religiosi lentamente e gra­dualmente presero le distanze dal potere politico ed iniziarono ad agire come agenti forti a favore dei principi democratici e dei diritti umani in Brasile.

Dal ripristino della democrazia in poi, praticamente tutti i presidenti hanno incontrato il Papa, mantenendo i rapporti tra Stato e Chiesa di ampia e reciproca soddisfazione. Nel giugno 1980, Papa Giovanni Paolo II fece la prima delle sue tre visite in Brasile. Il 25 gennaio 1985, il Presidente eletto Tancredo Neves visitò il Vaticano. Il 10 giugno 1986, il Presidente José Sar-ney fece visita al Papa ed il 12 dicembre 1990 il Presidente Fernando Collor fece lo stesso. Nel mese di ottobre 1991, Papa Giovanni Paolo II si recò in Brasile per la sua seconda visita pastorale. Nel febbraio 1997, il Presidente Fernando Henrique Cardoso fece quella che sarebbe stata la prima visita di Stato di un Presidente brasiliano presso la Santa Sede. Nello stesso anno, Giovanni Paolo II avrebbe fatto la sua terza e ultima visita in Brasile, per presiedere al Secondo Incontro Mondiale con le Famiglie a Rio de Janeiro. Nel 1999, il Presidente Cardoso si recò dal Papa in udienza privata, ritor­nandovi poi nel 2002 per la canonizzazione di Madre Paolina. Nel maggio 2007, Papa Benedetto XVI fece un viaggio in Brasile (il suo unico viaggio intrapreso finora in America Latina) per partecipare alla Quinta Conferenza Episcopale per l'America Latina ed i Caraibi - CELAM - tenutasi ad Apare-cida do Norte. Si riunì, precedentemente, con il Presidente Lula a San Paolo, occasione nella quale il Presidente ribadì l'interesse a preservare e rafforzare lo stato laico e contare sulla religione come mezzo per avvicinarsi allo spirito ed ai problemi sociali. Infine, nel novembre 2008, il Presidente Lula è stato in Vaticano, dove è stato ricevuto in udienza privata da Papa Benedetto XVI ed ha presieduto insieme al Segretario di Stato, Cardinale Bertone, alla ceri­monia della firma dell'Accordo Santa Sede-Brasile.

Essendo la questione sub judice, non spetta a me formulare opinioni o valutazioni personali in merito. Volevo solo dichiarare — e qui chiudo la mia presentazione - che, in qualità di coordinatore del gruppo interministeriale che ha negoziato l'accordo, il Ministero degli Affari Esteri ritiene che lo stes­so - come ripetutamente affermato in Congresso anche durante il processo di approvazione legislativa - è conforme al sistema giuridico brasiliano. Ri­badisco che, anche se sub judice, l'Accordo è pienamente in vigore, lasciando alle parti la sua attuazione.