Rivista Antonianum
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1. Jusqu'à l'époque de Justinien (565) ou même jusqu'au conflit iconoclaste  (725 et suite), l'art chrétien dans  son ensemble est la continuation, dans son évolution, de l'art gréco-romain, qui a su unir harmonieusement   plusieurs   éléments   helléniques   (élégance,   grâce, harmonie) et orientaux (frontalisme, somptuosité, richesse des tein­tes).  En lointains précurseurs  de  l'art paléochrétien nous pouvons citer les caractéristiques suivantes:  a) la riche et séculaire tradition culturelle de l'Orient (l'art grec ancien et en général l'art des peuples anatoliens), b) Alexandre le Grand et ses successeurs (époque hellé­nistique), et c) l'empire romain (Imperium Romanum). Mais l'origi­nalité et l'importance de l'art chrétien ne sont pas diminuées du fait qu'elles puisent un bon nombre d'éléments  dans l'art ancien, tout comme l'originalité du Parthénon, par exemple, n'est pas diminuée du fait que celui-ci est apparenté au temple, plus ancien, d'Apollon de Corinthe. On sait bien que toutes les religions ont eu recours à l'art pour exprimer les émotions religieuses, qui, « depuis la fonda­tion du monde » ont fait vibrer l'âme humaine. Les beaux-arts sont toujours parmi les fleurs les plus  belles  et  les plus  authentiques de l'esprit humain.

2. Aujourd'hui  tous les  hommes  civilisés  sont  désormais  con­vaincus qu'il n'y a pas d'idéaux inébranlables dans l'art. Tout art ne se proposait pas toujours pour but uniquement le « beau », mais l'expression de  la vision  de  l'univers,  des  vécus  spirituels  et des angoisses de chaque époque. De cette manière on est venu à recon­naître la valeur de l'art de toutes les époques et de tous les peuples. Dès son apparition, l'art chrétien n'est pas seulement décoratif, mais surtout religieux, ecclésial. Il exprime à merveille le contenu spiri­tuel du christianisme. La matière est subordonnée, avec foi et discer­nement, à l'esprit. Son apport n'entre pas seulement dans les caté­gories du Beau et du Haut, mais surtout dans celles du Saint et du Moral. C'est par l'art chrétien que l'Eglise exprime la foi, le culte, la doctrine, c.à.d. la théologie.

3. Le noyau de la construction ecclésiastique est, au début, l'exi­stence des églises privées, les « maisons de prière », ainsi que les tombeaux des martyrs, les « Teguria ». Par la suite est apparu le style de la Basilique, qui s'est imposé presque partout. Un développe­ment notoire de l'architecture religieuse est la basilique à coupole, née des constructions circulaires et de la basilique cruciforme. Ci­tons comme caractéristiques de l'architecture paléochrétienne (jusqu'à l'époque justinienne) les points suivants: les axes longueur-largeur, le mouvement en avant (= l'expansion du christianisme) avec les nouvelles valeurs morales, quasiment universelles. La basilique à coupole (comme p.ex. la Sainte-Sophie de Constantinople) et tout particulièrement l'église byzantine (surtout du genre octagonal), as­surent une unité de lieu, du « ciel » et de la « terre ». L'espace en­fermé devient un chaleureux « microcosme » humain, adapté à la taille de l'homme, espace à la fois uni et trinitaire: un seul intérieur en trois parties. Dans le bâtiment religieux orthodoxe se trouvent renforcés les sentiments de contrition, de componction, de retourne­ment du coeur. Les dimensions verticales et horizontales des Eglises du Christ sont rendues perceptibles et s'étendent, bien sûr, loin au-delà des limites de l'édifice. L'Eglise, en tant que Corps du Christ, donne sa forme à l'église-bâtiment. La division tripartite de celui-ci (prohaos-narthex, nef, sanctuaire) symbolise ou exprime les trois degrés d'initiation du fidèle. Au sein de l'édifice, sont cultivées et consolidées les grandes valeurs morales du christianisme. Tous les fidèles se sentent frères, égaux, membres d'une même famille hu­maine. Tous communient au même calice, par lequel ils sont « divi­nisés », sauvés. Sans autel, sans eucharistie, on ne peut imaginer une église, ni le salut de l'homme.

4. L'art chrétien en général a un fort caractère théologique et sacramentel. Il veut exprimer le monde intérieur, l'esprit, la com­munion du fidèle avec Dieu. C'est un art dynamique, fertile, original, expressif. Il a connu un grand épanouissement, un « âge d'or », mais aussi des périodes de décadence ou de stagnation. Il suit avec discer­nement la spiritualité, la piété, ainsi que la mondanité ou l'indiffé­rence spirituelle de chaque époque. C'est, en quelque sorte, une ba­lance servant à peser la spiritualité et la piété. Ceci se voit plus facilement dans l'art de l'Occident, qui, à partir du terrible schisme des Eglises (1054), perdit peu à peu son caractère spirituel et religieux et devint un art séculier plutôt que religieux. Chez les Pro­testants, p.ex., l'église devenait en premier lieu une salle de prédi­cation ou un rendex-vous élégant. Les Réformés n'ont aucune sym­pathie pour les images et le mysticisme; pour eux, la foi et l'incroyance sont également respectables, et ainsi de suite.

5. Les si riches oeuvres de la sculpture et du miniaturisme, ou des arts appliqués, ainsi que les célèbres enluminures de manuscrits, les sceaux en plomb ou en cire, etc., sont des sources appréciables non seulement pour la compréhension de l'art chrétien, mais aussi de la civilisation chrétienne en général.

6. Les myriades d'épigraphes chrétiennes, en particulier, sont des oeuvres très importantes — plus encore, elles sont des textes authentiques — qui « parlent », enseignent et font réfléchir. C'est en cela que réside leur importance. Leur « langage » est une expression remarquable de l'art chrétien, puisque les inscriptions sont des oeuvres artistiques et littéraires de valeur (quoiqu'un peu négligées aujourd'hui). Elles ont un caractère religieux, liturgique, psycholo­gique, social etc., presqu'au même titre que les images religieuses (icônes), qui portent aussi des épigraphes ou des abréviations, par­fois même assez longues. Nous voyons clairement le rapport image-inscription — chrétiennes ou non — dans les sceaux en cire et en plomb et dans la monnaie byzantine où, autour du personnage central, se trouve une phrase ou explication s'y rapportant. L'image-symbole s'adresse surtout à l'âme ou au coeur, tandis que le texte, écrit-inscription, fait appel à l'intelligence. On connaît, p.ex., le cas du « denier » et de la question du Christ: « De qui sont cette image et cette inscription? » (voir Me 12,16). Ainsi, tant dans l'art païen et séculier que chrétien, les deux formes fondamentales « sculptées par l'art et l'industrie de l'homme » (Ac 17,29), l'image et l'inscription, sont intimement liées et vont ensemble.

7. L'art orthodoxe byzantin et post-byzantin — notamment la peinture des icônes (l'hagiographie) — était devenu une « conscience ethnique » à travers le monde chrétien orthodoxe. Plus particulière­ment la peinture orthodoxe (fresques, mosaïques, icône portatives etc.) est: a) un art liturgique, c.à.d. qui interprète et rend sensible la Divine Liturgie,  b)  un art qui  comporte  une  théologie pure et élevée, exprimant —^ dans la mesure de ses possibilités — la foi, la doctrine et le culte, c) un art qui rend un service spirituel; c'est une « servante » fidèle et un « miroir » du christianisme, d) un art qui exprime la philanthropie, la charité, la paix, la Résurrection. Par delà de la Résurrection, il prêche l'amour du prochain, l'appartenance à la même famille humaine...

8.  Les icônes orthodoxes sont l'oeuvre d'hommes de prières (sur­ tout de moines), humbles (la plupart du temps anonymes). Elles sont considérées comme sacrées, saintes, miraculeuses, comme des livres de sages et d'incultes. Le fidèle orthodoxe ne peut concevoir une église ou une maison sans icônes sacrées. L'amour, l'émotion, la tendresse, la piété, l'honneur que montrent les orthodoxes envers les icônes byzantines et post-byzantines ne sont pas faciles à analyzer. C'est une pratique, un vécu séculaires. Ainsi, une icône est autre
chose pour un Orthodoxe qu'un tableau, une statue et des vitraux ne sont pour un Catholique romain ou un Protestant. De même, l'autel avec son Crucifié et la coupole de l'église signifient autre chose pour un Orthodoxe que l'autel avec son rétable et la flèche de l'église ne signifient pour un Catholique ou un Protestant. Le « langage » mystique des icônes orthodoxes et toute leur dimension héologique sont parmi les aspects les plus importans de l'art byzan­tin. Le peinture chrétienne — et tout particulièrement la théologie de 'icône — sont comprises et interprétées surtout par les théologiens rthodoxes, qui disposent  de  l'infrastructure  théologique  indispen­sable, des connaissances suffisantes et de la foi nécessaire.

9.  Bien entendu, l'art religieux de l'Occident est aussi très signi­ficatif. Les célèbres cathédrales, les tableaux, les vitraux, les statues, la peinture des rétables, les remarquables travaux de miniatures etc. proviennent de la main d'artisans dotés d'une piété fervente. C'est pourquoi il semble très bizarre au théologien orthodoxe qu'il
n'y ait pas dans les facultés de théologie — tant protestantes que catholiques — des chaires d'art chrétien. Cette branche si impor­tante fait l'objet de recherches seulement dans les facultés de philo­ sophie en Occident, comme une section de l'histoire de l'art. Il est à souhaiter que l'étude de l'art chrétien s'ajoute, en se renforçant,
aussi dans les facultés de théologie des universitaires européennes si prestigieuses,  où  les  autres  branches  théologiques   sont  traitées avec bonheur et produisent de beaux fruits. Enfin, nous devons tous prendre conscience que les théologiens (orthodoxes ou pas) sont plus aptes et plus compétents que n'importe qui pour l'interpréta­tion et la recherche de l'art chrétien.

10. Ces quelques réflexions, captant les messages de l'art chré­tien, peuvent servir à jeter un pont entre les diverses familles chrétiennes. L'art, en tant que miroir poli du christianisme tout entier, est la meilleure preuve de l'unité du monde chrétien. L'art chrétien ne divise pas, ne déçoit jamais: Il réchauffe et unit les coeurs.