Solares Cristóbal ,
Recensione: J. A. Romero Herrera, Teoría Hermenéutica Contemporánea. Epistemología de las Ciencias Sociales,
in
Antonianum, 84/1 (2009) p. 175-178
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Sumario en español:
Haciendo un discernimiento de las ciencias sociales y las ciencias del espiritu y de su estrecha relacion, el Autor realiza un analisis historico de la teoria hermeneutica, entendida como una teoria de la historia de las ideas, y como una epistemologia o interpretacion de las ciencias sociales. El expone y explica criticamente en seis capitulos las aportaciones decisivas de: 1) F. Schleirmacher (1768-1834), 1) W. Dilthey (1833-1911), 3) M. Weber (1864-1920), 4) M. Heidegger (1889-1976), 5) H. G. Gadamer (1900- 2002) y 6) P. Ricoeur (1913-2005), y de tantos otros estudios realizados sobre las contribuciones de estos investigadores y filosofos de la ciencia.
Esta recension toma en cuenta solo el segundo volumen de una trilogia que el Autor, profesor de planta de la prestigiosa universidad Francisco Marroquin y de otras universidades de Guatemala, dedica al estudio del estatuto y fundamentacion epistemologica de las ciencias sociales. No obstante se trate de una obra compleja, de un espesor rigurosamente cientifico su lectura resulta amena, con gran sencillez y claridad conceptual, que revela la riqueza y profundidad de la ciencia hermeneutica. De hecho se pone de manifiesto que la teoria hermeneutica contemporanea, en su evolucion, echa mano de una necesaria interdisciplinariedad y para que realmente sea una autentica ciencia interpretativa, hace uso igualmente de tantos otros metodos como lo son: el analitico–sintetico, el fenomenologico, el dialogico–interdisciplinar, el inductivo–deductivo, el historico– critico y el metodo propiamente cientifico con sus elementos caracteristicos de explicacion y verificacion. Y con todo, no parece que la explicacion y verificacion sean exclusivas de las ciencias sociales, mientras que la comprension seria algo propio de las ciencias del espiritu, como creyo Dilthey, sino que mas bien se trata de dos momentos diferentes del proceso del conocimiento cientifico, como es la conclusion a la cual se llega con Weber y Ricoeur.
Schleirmacher entendio la Hermeneutica como el arte de comprender sobre todo las Sagradas Escrituras y la Tradicion y de interpretarlas correctamente (Exegesis). Poco despues alargo el concepto a una teoria general del conocimiento, una teoria general de la comprension y de la interpretacion humana. Pero como se dan incomprensiones y malentendidos, extiende su teoria al dialogo como forma de superar los malentendidos. Para entender un texto hay que ir al contexto, a la genesis, a la historia del texto y a la intencion del autor. Pero la interpretacion tiene que ver igualmente con el lector y sus prejuicios. Es por eso que la Hermeneutica de Schleirmacher tiene una fuerte dimension psicologica (subjetiva), no obstante su contribucion a los metodos historico – criticos de la interpretacion, de los cuales es considerado un precursor de Bultmann respecto a la desmitologizacion.
Dilthey por su parte, entiende la Hermeneutica como el arte de comprender expresiones de la vida vivenciada (Erlebnis) fijadas por escrito, comprension (Verstehen) que depende de lo que el lector encuentre en ellas de significativo (Bedeutung). Y con esto estamos en el psicologismo (criticado demoledoramente por Ebbingaus), critica que obliga a replantear el metodo, el cual todavia esta lejos de la explicacion y verificacion (Erklarung). No obstante, incluye en el metodo hermeneutico: el estudio de la lengua, el estudio de la historia, el pensamiento abstracto, la confrontacion con la realidad del autor y el devenir de la conciencia. Asi con Dilthey el siglo XIX se convierte en el siglo de la hermeneutica, el siglo de la historia, dado que el hombre es un ser historico; y con el se sientan las bases psicologicas para el entendimiento o comprension de la necesaria objetividad del conocimiento, con la distincion de las ciencias del espiritu y su enfasis en la comprension, intuicion y empatia (Verstehen – Einfuhlung) y las ciencias naturales y sociales que subrayan la explicacion y verifica (Erklarung). No parece exagerado en este sentido hablar de un primer Dilthey mas subjetivo y de un segundo Dilthey mas objetivo. De hecho fenomenologos como E. Husserl, M. Scheler, M. Buber y E. Stein, volveran sobre el argumento y desarrollaran temas importantes como la intuicion, la simpatia y la empatia y llegaran a la conclusion que subjetividad y objetividad son dos aspectos importantes de la misma realidad.
La contribucion de M. Weber parte del rechazo de los presupuestos diltheyanos que fundan la sociologia en la psicologia. Es verdad que las ciencias sociales tienen que tomar en cuenta tambien el factor humano, pero si de veras quieren ser cientificas, tienen que atenerse a una demostracion empirica rigurosa, con una explicacion y verificacion que atiendan al factor de la causalidad, con un marco teorico teleologico que exige alta precision conceptual, grande rigor analitico y planificacion metodica del trabajo. Lo cientifico siempre es critico y no puede aceptar nada acriticamente. De modo que se deben evitar los juicios de valor y de sentido, las simples opiniones y los hechos que no son demostrados empiricamente. Y con todo, Weber acepta que se tenga que hacer una inevitable referencia a valores, a un marco teleologico y que se deba proceder solo por medio de hipotesis aproximativas.
Una sociologia comprensiva, una Hermeneutica (comprensiva) necesita de categorias incluso en su proceder metodologico, tratando de evitar arbitrariedades, en este sentido el mismo habla de “un capitalismo ideal”, al cual deberian de tender o aproximarse los varios tipos de capitalismos enumerados. Del mismo modo se ve en la necesidad de hablar de una etica de la responsabilidad y de un capitalismo racional o de un trabajo que sea regulado racionalmente.
Un merito ulterior del estudio aqui realizado sobre el aporte de Weber es la demostracion de su erronea creencia que las raices del capitalismo se encuentran en una etica de tipo protestante. De manera que el mismo parece haber sido victima de sus propios prejuicios no pudiendose mantener al margen de la criticada interferencia.
Heidegger influenciado por Dilthey traza nuevos derroteros buscando de dar un fundamento ontologico a la comprension humana. La Hermeneutica es entendida como una fenomenologia de la comprension existencial. El “Dasein” es apertura a la verdad, en cuanto realidad de la que tomamos conciencia existencial, y lo que existe es apertura y trascendencia. Su obra Ser y Tiempo, es considerada un ejercicio hermeneutico y en ella la Hermeneutica es no solo un metodo, algo sectorial o marginal, sino la comprension (Verstehen) que tiene que ver con la totalidad de la existencia humana. Sin embargo, con Aristoteles entiende esa comprension como “una comprension practica”, pues conocer, comprender, interpretar, no es algo solo gnoseologico, sino y sobre todo ontologico.
En ese sentido entra tambien la necesidad de la autocomprension, pero como un ser o estar en el mundo, como una solicitud (Fursorge), cura o cuidado que cada uno tiene que tomar del mundo de las cosas y del mundo de los otros. En este sentido hay que decir, que Heidegger, como discipulo de Husserl, seguramente fue influenciado por su maestro y su obra fundamental sobre la Crisis de las Ciencias Europeas, aunque como discipulo podria haber tomado en mayor consideracion las implicaciones sociologicas al respecto.
Para Heidegger la Hermeneutica (interpretacion) se funda en la comprension, en la cual ocupa un lugar importante el lenguaje (Rede) como articulacion de la comprensibilidad. Ademas, interpretar es algo explicito, es explicar. Esto es una cuestion de logica, porque la logica tiene sus raices en la vida misma, vivenciada (Erlebnis) del sujeto que piensa y juzga.
Gadamer, como J. Habermas, considera que la Hermeneutica tiene que echar mano de la interdisciplinariedad y que la objetividad debe prevalecer sobre la subjetividad, no obstante que en los textos biblicos o de otro tipo tenga que tenerse en cuenta al mismo tiempo que el sentido literal, el sentido figurado, y al mismo tiempo tener en cuenta la relacion que existe entre pasado y presente y entre autor y lector de los textos por interpretar. La Hermeneutica de Gadamer tiene un caracter dialectico y dinamico, no estructural, analitico o descriptivo, pues entre autor (texto) y lector se da un dialogo vivo en busqueda de la verdad objetiva, como sucede con la intuicion artistica o la interpretacion de una obra de arte. Sin embargo, en su opinion, el saber sin presupuestos en aras de la objetividad del positivismo cientifico no es posible, debido a que la situacion historica en la que esta situado el mismo investigador condiciona su misma actitud cientifica. La precomprension es premisa de la toda comprension, de la reflexion y del saber cientifico. El me todo cientifico que opera por el control de un experimento, al cual sigue la explicacion y la verificacion, tiene limites inevitables. Y Solo comprendiendo los limites se puede alcanzar una interpretacion mas completa y objetiva. En este sentido el limite del prejuicio, aunque hay que superarlo, es algo que guia provisionalmente la comprension hacia la verdad objetiva. Se parte de lo finito con apertura siempre a lo infinito y una interpretacion es considerada valida hasta que no aparezcan nuevas interpretaciones que la superen.
Ricoeur pone el enfasis en la funcion critica de la comprension, considerando deficiente la Hermeneutica de Heidegger que opta por la “via corta” con el acceso inmediato a la dimension ontologica del conocer, en vez de la “via larga” que representa el recurso a lo epistemologico con sus mediaciones linguisticas. Y rechaza la presuncion gadameriana de la existencia de un supuesto dialogo entre autor y lector. Se trata mas bien de que el autor deba dejarse interpelar por el texto, si es que incluso quiere recabar una mayor informacion aun sobre si mismo. Sin embargo, la “via larga” en la comprension del lenguaje, aclara que ese esta lleno de signos y simbolos, algunos de los cuales son univocos y otros en cambio “equivocos” y de mas dificil interpretacion por la pluralidad de significados. Estos ultimos revisten una importancia fundamental para la Hermeneutica. Es cierto que el psicoanalisis dio una contribucion relevante en la interpretacion de los simbolos, pero siendo parte de una “teoria de la sospecha” en la cual incurren Freud, Marx, Nietzche, Humberto Eco, J. Derrida, etc., Ricoeur antepone y propone una “teoria mas bien de la escucha”, en la cual liga el simbolo a la metafora, abarcando el sentido literal y el sentido metaforico, restituyendo objetividad al texto. El reincorpora el analisis semantico, el analisis estructural del texto, los metodos historico–criticos, etc. Solo asi el texto puede resultar creativo, revelador y nos obliga a renunciar a la pretension de absoluta objetividad y de completa posesion de la verdad (critica incluida a las ideologias). Lo que Ricoeur no dice es que un poco de sospecha y desconfianza es saludable psicologicamente y hace bien a la ciencia.
El libro termina haciendo referencia a la propuesta que hace el mismo Ricoeur de considerar la accion humana de una manera analoga a un texto, como objeto de la hermeneutica de las ciencias sociales, debido a que tambien la accion esta abierta a una infinidad de interpretaciones y porque segun el mismo Weber la accion significativamente orientada se ajusta al modelo del texto, en cuanto que se convierte en objeto de la ciencia al sufrir un proceso de objetivacion. Porque el objeto de la ciencia social es el comportamiento regido por reglas, susceptible de ser comprendido, explicado y validado, no obstante los evidentes limites de la ciencia siempre en cuanto a la capacidad de prediccion de los fenomenos sociales.
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